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人以天地之气生,四时之法成。
人生于地,悬命于天,天地合气,命之曰人。
《素问·宝命全形论》
天气下降,气流于地;地气上升,气腾于天。
故高下相召,升降相因,而变作矣。
《素问·六微旨大论》
所谓“法于阴阳”
,就是效法自然界阴阳之气的升降来养生。
自然界阴阳之气处于一种不停息的升降运动中,这种升降运动导致了昼夜的交替、春夏秋冬的轮回,因此,“法于阴阳”
的养生思想,是要求我们人类同自然万物等同起来,象自然界的动物、植物那样,按照昼夜的交替、四季的变动,来起居、饮食、运动。
这种按照时令来养生的思想,不仅在《素问·四气调神大论》专篇进行阐述,而且,在《素问·生气通论》、《素问·金匮真言论》、《素问·阴阳应象大论》、《灵枢·本神》等篇皆有论述,是《内经》养生理论的最重要板块,是《内经》“天人合一”
的整体观思想在养生理论中的体现。
一、中国古人的天地自然观
为什么我们要按照天地阴阳的升降秩序来养生呢?这个思想的产生,是和古人关于宇宙自然的哲学思想有密切关系的。
哲学是什么?哲学研究的对象是什么?如果用简单的一句话的说,哲学是关于自然界的本质与起源、关于生命的本质与认识方法的学问。
古代的先哲们思索与关注的问题是自然宇宙到底是从哪儿来的,它是由什么构成的;生命是从哪儿来的,我们应该用什么样的态度对待生命?研究的命题基本上就是这两个,对这两个命题不同的研究就形成了哲学的两大板块,一是自然哲学,一是社会哲学或生命哲学。
我们生存的这个空间,这个宇宙自然,是由什么构成的,是从哪儿来的?我们的生命是从何而来?对这个问题的研究,就慢慢形成了自然哲学的思想内容。
古代的贤哲基于这个问题的思考与认识,首先提出了“气一元论”
的思想,即宇宙自然与生命都是本源于“气”
。
可能有的朋友会觉得很奇怪了,说我和气有关?我是从气来的?我明明是爹妈生的嘛,当然,但爹妈的爹妈呢?再往上一直追溯,达尔文又提出了观点,认为人是由猴子变的,但这是一个生物进化论的观点,这不是哲学思想。
猴子前面又是什么呢?所以一直思索,最后追溯到,有人提出三叶虫,有人提出海藻等观点,生命是从这些进化来的。
那么三叶虫前面又是什么?海藻前面又是什么,最后,西方古代哲学认为生命起源于水,中国古代哲学就提出来一个“气”
来。
这个观点,最早见于老子《道德经》,《道德经》言“道生一,一生二,二生三,三生万物。
万物负阴而抱阳,冲气以为和。”
又云“有物混成,先天地生。
寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天地母。
吾不知其名,强字之曰道。”
老子认为,在天地万物化生之前就有一种物质浑然存在,它经过一定的运动变化,化生了天地及天地万物,这种物质不依赖于人的意志而存在,名之为“道”
。
因此,道是能够化育宇宙及万物的本源物质。
到了西汉时期,淮南子刘安在其《淮南子·天文训》中对气生宇宙的过程作了系统描述,言“天坠未形,冯冯翼翼,洞洞灟灟,故曰太昭。
道生于虚廓,虚廓生宇宙,宇宙生气,气有涯垠,清阳者薄糜而为天,重浊者凝聚而为地。
清妙之合专易,重浊之凝竭难,故天先成而地后定。
天地之袭精为阴阳,阴阳之专精为四时,四时之散精为万物。”
古人认为,最早的时候天地宇宙之间什么都没有,只有一团混沌的气。
这团混沌的气里边有清有浊,二者不停息的分化,清的部分慢慢地不停地往上升散就形成了天,浊的往下凝聚就形成了地,这样就形成了天地。
天地之气又不是固定不移的,而是不停地在天气下降、地气上升,交感互动。
在交感互动的这个过程当中,自然界的万事万物包括所有的生命活动在这样形成了。
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